중국제 페를론 시계 스트랩에 관하여 (율리트 페를론 시계 스트랩과 비교)

 알리 익스프레스나 중국 온라인 샵에서 

페를론 시계 스트랩을 검색하면 저렴한 가격에 다양한 종류의 페를론 스트랩을 찾을 수 있다

율리트 사의 발틱과 유사한 형태의 스트랩을 찾을 수 있을텐데

팔마 나 아틀란틱과 비슷한 스트랩은 없다. 

팔마, 아틀란틱 스타일은 제조하기가 좀 더 까다롭든가 아님 공정비용이 많이 들어서 그런듯..

중국제 스트랩을 써 보면 

율리트의 페를론 스트랩이 더 낫긴한데

중국제도 못쓸 정도는 아니다. 율리트 스트랩의 한 70~80% 수준이랄까.

비용이 문제되지 않는다면 율리트 스트랩을 사 쓰라고 추천하고 싶다. 

많은 사람들이 페를론 스트랩은 율리트가 제일이라고 말하는 데에는 이유가 있다

난 중국제 페를론 스트랩에 만족했고 충분히 사용할만한 수준이라고 보며

상당히 저렴한 가격 또한 매력적이라고 생각하기 때문에 앞으로도 중국제를 

사서 사용할 예정인데..

 

중국제 페를론 스트랩은 큰 문제가 있다. 버클의 질이 매우 좋지 않은 것이 가장 큰 문제이다. 

얼마나 안좋냐면, 대단히 좋지 않다. 실사용이 어려운 수준이거나 불량에 가까운 것도 종종 있다.

페를론 스트랩에서는 버클의 퀄리티가 중요하다고 생각하기 때문에 이 질낮은 버클은 반드시 

개선할 필요가 있다. 

페를론 스트랩은 래더 타입 버클을 사용한다. 그래서 괜찮은 래더 버클을 사서 

바꾸면 되는데, 아마 '래더 버클' 이라고 검색해서는 원하는 제품을 찾기 어려울 것이다(이미 

다 해봤다). 혹은 찾는다 하더라도 버클 하나에 수만원 쯤 할 것이다. 

래더 버클을 쓰는 스타일의 스트랩이 있다. 튜더 스타일 스트랩이 래더 버클을 사용하는데, 

'튜더 스트랩 버클' 등등으로 검색하면 저렴한 가격의 질좋은 래더 버클을 찾을 수 있다. 

사서 바꿔 끼우면 된다. 버클 하나에 몇천원 할거다. 여러개 사서 페를론 스트랩 새로 살 때마다

바꿔 끼우면 된다. 기능에 문제 없고 괜찮은 버클 퀄리티에 만족할 것이다.  

율리트 페를론 시계 스트랩에 관하여

시계 스트랩 중에 율리트 라는 브랜드가 있는데, 

페를론이라는 소재로 만든 스트랩을 판매한다

페를론이란 나일론의 일종이며 의료용 나일론이라 염증 반응이 없다

페를론 스트랩은 질감이 거슬거슬하고 뻣뻣하다. 그리고 두터운 감이 있다.

이러한 느낌 때문에 호불호가 갈리기도 하지만 

 개인적으로 좋아하며, 적당한 마찰력이 있어 잘 미끄러지지 않는 점, 

패턴이 있어 단조롭지 않고 고급스러워 보인다는 점, 

버클 구멍이 고정되어 있지 않아 자유로이 팔목에 조임 정도를 조절할 수 있다는 점,

(손목 둘레의 변화가 아침저녁으로 많은 사람도 있다)

나일론 재질이니 물에 젖어도 상관없고, 젖어도 금방 마르는 점, 

오염에 강하고 오염되어도 세탁이 편리하다는 점, 

 적당한 두께감과 뻣뻣함도 개인적으로는 좋아하는 포인트이다. 

세 종류의 제품을 가지고 있는데, 

팔마 원피스형

아틀란틱 원피스형

발틱 원피스형 

이렇게 세 종류를 가지고 있다.

팔마와 아틀란틱은 사진으로 보면 차이가 없어 보이는데

실제로도 스트랩 자체는 거의 차이가 없다.

버클이 차이가 나는데, 팔마는 스트랩이 버클에 고정된 형태라 박음질이 되어 있고

아틀란틱은 래더형 버클에 끼워져 마찰력으로 고정된 형태이다.

팔마와 아틀란틱 둘 중 선택을 고민한다면

팔마 버클이 더 퀄리티가 좋으니 팔마를 추천한다

다만 팔마는 버클에 박음질 되어 있는 부분이 좀 거칠 수 있어 호불호가 있으나

페를론 스트랩을 사용해 보면 버클의 퀄리티가 좋은 것이 중요하기 때문에

아무래도 아틀란틱 보다는 팔마를 추천한다. 

팔마는 원피스 형태과 투피스 형태 두가지가 있는데, 

팔마 원피스형은 현재 단종이다. 페를론 스트랩이 뻣뻣하고 두터운 감이 있는데 

원피스 타입으로 쓰면 시계 아래에 들어가는 부분은 두꺼워져 착용감에 호불호가 생길 수 있으니

원피스 타입을 단종시키고 투피스 타입만 판매하고 있다고 추측한다.

발틱은 팔마나 아틀란틱 스트랩의 두께감을 줄이기 위해 만들어진 것으로 보이는데

페를론 스트랩의 질감과 느낌이 취향에 맞고 얇은 스트랩을 선호한다면 추천한다. 

래더 타입 버클을 사용하는데, 버클 퀄리티가 아주 좋다고 말하지는 못하겠다.

오물

사람들은 옷에 오물이 묻으면

오물이 묻었다라고 하기 보다는 

옷이 더럽다고 말한다

짖는 개

짖는 개를 볼 때마다 멈추면

원하는곳에 도달하지 못한다

정원을 가꾸어

나비를 좇으면 나비는 도망가버린다

정원을 만들어라

아름다운 정원으로 가꾼다면

나비는 자연스레 찾아오게 될 것이다  

콩 수프 이론 (What about me? effect)

 콩 수프 이론(Bean Soup Theory)은 인터넷과 소셜 미디어에서 타인의 게시물을 접할 때 게시물의 본래 맥락을 무시하고, 모든 콘텐츠가 철저히 '자신의 개인적인 상황이나 취향'에 맞춰져야 한다고 요구하는 자기중심적인 태도를 뜻하는 신조어입니다. 다른 말로는 '나는 어쩌지? 효과(What about me? effect)'라고도 불립니다.

유래: 2023년 틱톡 콩 수프 사건

이 용어는 2023년 틱톡(TikTok)에서 벌어진 실제 해프닝에서 유래했습니다. 한 크리에이터가 평범한 '콩 수프(Bean Soup)' 만드는 법을 영상으로 올렸는데, 이 영상에 다음과 같은 황당한 댓글들이 무더기로 달리기 시작했습니다.

• "저는 콩을 싫어하는데 어떡하죠?"

• "콩을 못 먹는 사람을 위한 대체 레시피도 알려줘야죠!"

• "콩 대신 다른 걸 넣으면 안 되나요?"

상식적으로 콩을 싫어하거나 못 먹는 사람이라면, 콩 수프 레시피를 그냥 지나치고 다른 영상을 찾아보면 됩니다. 하지만 일부 사람들은 "이 영상이 나의 상황(콩을 싫어함)을 전혀 배려하지 않았다"며 크리에이터에게 불만을 표출하거나 수정을 요구했습니다. 이 어처구니없는 현상을 목격한 네티즌들이 이를 '콩 수프 이론'이라고 부르며 밈(Meme)으로 자리 잡았습니다.

콩 수프 이론의 주요 특징

• "나는 어쩌라고?" (What about me?) 마인드: 인터넷 공간에 존재하는 수많은 정보가 '나의 조건'에 완벽히 들어맞아야 한다고 여기는 태도입니다.

• 선택적 회피(Scrolling away) 능력의 부재: 자신에게 맞지 않는 정보라면 "나를 위한 글이 아니구나" 하고 넘어가면 되는데, 굳이 끼어들어 왜 자신에게 맞춰주지 않냐고 따집니다.

• 극단적인 맥락 무시와 논점 이탈: 대화의 큰 맥락이나 게시물의 타깃 독자를 파악하지 못하고 주관적인 상황에만 집착해 엉뚱한 논쟁을 유발합니다.

흔한 사례

이 현상은 일상적인 소셜 미디어 커뮤니티에서 매우 빈번하게 발생합니다.

• 고기 굽는 팁을 알려주는 영상에: "채식주의자인 저는 어떻게 하라는 건가요?"

• 20대 사회초년생을 위한 월급 관리 조언 글에: "이미 은퇴한 70대 노인한테는 전혀 쓸모없는 글이네요."

• 여성의 건강 문제에 대해 논의하는 게시물에: "그럼 남자들이 겪는 고충은 중요하지 않다는 건가요?"

결론적으로 콩 수프 이론은 타인의 상황을 이해하려는 노력 없이, 세상이 자신을 중심으로 서술되어야 한다고 믿는 현대 온라인 담론의 이기심과 문해력 부족을 날카롭게 꼬집는 용어입니다.

하나의 목표와 자유로운 상태

  '..그도 그럴것이 그사람은 오로지 항상 

자기가 찾고자 하는 것만을 생각하는 까닭이며, 

그 사람은 하나의 목표를 갖고 있는 까닭이며, 

그 사람은 그 목표에 온통 마음을 빼앗기고 있는 까닭이지요. 

구한다는 것은 하나의 목표를 갖고 있다는 뜻입니다. 

하지만 찾아낸다는 것은 자유로운 상태, 열려 있는 상태, 

아무 목표도 갖고 있지 않음을 뜻합니다...'

- 싯다르타, 헤르만 헤세

전쟁은

 당신은 전쟁에 관심이 없을지 모르지만, 

전쟁은 당신에게 관심이 있다

순수한 추억

삶에서 순수한 추억보다 아름답고, 

우리를 단단하게 단련시켜 주는 것은 없다 

- 도스토예프스키

빌 에반스의 연습법

• 결과물을 대충 흉내 내지 않기 많은 사람들이 처음부터 완성된 결과물의 겉모습이나 전체적인 느낌만 어렴풋이 흉내 내려고(approximate) 하는 경향이 있습니다. 하지만 빌 에반스는 아무리 기초적인 수준이라도 현실적이고, 진실되며, 완벽하게 정확한 방식으로 접근해야 한다고 강조합니다.

• 문제를 작게 쪼개어 명확하게 파악하기 전체를 흐릿하게 이해하는 것보다, 전체 문제 중 아주 작은 일부분만 떼어내더라도 그것을 명확하고 진실되게 이해하는 것이 훨씬 중요합니다. 한 번에 모든 것을 해내려다 보면 결국 혼란에 빠질 뿐입니다.

• 단계별 과정을 받아들이고 즐기기 성공하는 사람들은 시작할 때부터 '자신이 마주한 문제가 매우 크고 방대하다'는 것을 현실적으로 인정합니다. 조급해하는 대신 한 번에 한 단계씩 밟아나가며, 그 단계별 학습 과정(step-by-step procedure) 자체를 온전히 즐길 줄 알아야 합니다.

• 의식적 집중을 통해 무의식의 영역으로 넘기기 학습의 핵심 과정은 겉에 있는 문제부터 하나씩 안으로 파고드는 것입니다. 특정 문제를 고도의 의식적인 집중력을 발휘해 연습하고, 그것이 습관이 되어 '무의식적'으로 자연스럽게 튀어나올 때까지 반복해야 합니다. 하나의 과정이 무의식의 영역으로 넘어가야만 비로소 다음 문제에 집중할 수 있는 여유가 생기며, 궁극적인 성취에 도달할 수 있습니다.

앤서니 웰링턴, 의식의 4단계

 앤서니 웰링턴의 '의식의 4단계'

• 1단계: 무의식적 모름 (Unconscious Not Knowing) [00:23]

  • 자신이 무엇을 모르는지조차 인지하지 못하는 상태입니다.

  • 마치 어린아이가 처음 기타를 선물 받고 거울 앞에서 폼을 잡으며 즐거워하거나, '에어 기타'를 치며 웃는 것처럼 아무런 걱정이나 스트레스가 없는 행복한(Blissful) 상태입니다.

• 2단계: 의식적 모름 (Conscious Not Knowing) [01:21]

  • 레슨을 받거나 합주를 시작하면서, 자신이 모르고 있는 것이 얼마나 많은지 깨닫게 되는 단계입니다.

  • 연습하고 배워야 할 것이 많다는 것을 인지하게 되므로 더 이상 행복한 상태가 아닙니다. 안타깝게도 많은 취미 음악가들이 이 단계에 머물러 고착되곤 합니다.

• 3단계: 의식적 앎 (Conscious Knowing) [01:53]

  • 스케일(음계)이나 이론 등을 숙지하고, 연주할 때 자신이 무엇을 치고 있는지 정확히 아는 상태입니다.

  • 대부분의 훌륭한 음악가들이 커리어 내내 이 단계에 속합니다. 하지만 연주하는 동안 무엇을 할지 계속 생각하고 집중해야 하므로, 이 단계 역시 온전히 편안하고 행복한 상태는 아닙니다.

• 4단계: 무의식적 앎 (Unconscious Knowing) [02:26]

  • 지식이 완전히 몸에 체화되어 더 이상 생각할 필요조차 없이 직관적으로 연주가 흘러나오는 단계입니다.

  • 빅터 우튼, 마커스 밀러 등 세계적인 거장들이 머무는 경지이며, 이 단계에 도달하면 마침내 다시 1단계처럼 행복한 상태를 맞이하게 됩니다.

안에 있어도 숨지 않고 밖에 있어도 뽐내지 않는다

 안에 있어도 숨지 않고 밖에 있어도 뽐내지 않는다 - 장자

저마다 다른 날에

해는 모든 산을 비추지만

꽃은 저마다 다른 날에 핀다

고농축 대마초와 장기간 사용시 부작용

대마초를 장기간 피웠다가는 상당한 수준의 부작용과 문제점이 생긴다

그러니까 피우지 마라고 하는거겠지

대마초를 합법화했더니 환각성분만 추출해서 고농축 엑기스로 만들어 쓰는데

성분의 함량 제한도 없고, 높은 성분에 대한 부작용이나 경고도 없는 상황이다

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https://www.washingtonpost.com/opinions/2026/08/19/marijuana-legalization-is-being-reconsidered-use-spreads/

<<<무작위로 진행된 마리화나 사회 실험을 재고해 보자>>>

축적된 증거로 인해 해당 약물에 대한 몇몇 안일한 믿음들이 변화해야 할 필요성이 생기고 있다.

2026년 8월 19일, 조지 F. 윌, 워싱턴포스트

불행히도 특정 원자의 구조 때문에 핵무기가 가능합니다. 현실의 안타까운 측면들을 나열할 때 이 또한 빼놓을 수 없습니다. 식물에서 추출한 특정 분자들이 인간의 신경계와 상호작용하여 중독성을 유발한다는 것입니다. 따라서 미국인들은 마리화나 관련 정책을 계속해서 재고해야 합니다.

루이스 브랜다이스 대법관이 연방주의 덕분에 각 미국 주가 민주주의의 "실험실"이 될 수 있다고 한 말은 오늘날 특히 적절합니다. 많은 주들이 마리화나와 관련된 다소 무계획적인 사회 실험의 실험실이 되어 버렸습니다. 축적된 증거들은 몇몇 피상적인 믿음들을 재고하게 만들고 있습니다.

맨해튼 연구소의 찰스 페인 레만은 미국인의 74%가 오락용 또는 의료용 마리화나 사용이 허용된 주에 거주하고 있다고 보고했습니다 . 또한 "매일 마리화나를 소비하는 미국인이 담배를 피우거나 술을 마시는 미국인보다 더 많습니다."

레만은 합법화로 인해 고객들이 사회적 낙인에 대한 걱정 없이 편리하게 방문할 수 있는 상점에서 믿을 수 있는 품질과 점점 더 강력해지는 약물을 구할 수 있게 되었다고 말합니다. 담배의 니코틴 함량은 크게 차이가 나지 않습니다. 하지만 상업적 판매를 주도하는 일반 마리화나 사용자들은 점점 더 강력한 제품을 요구합니다.

마리화나의 환각 성분인 THC의 허용치를 제한하는 주는 단 두 곳뿐입니다. 카네기멜론 대학교의 조너선 P. 콜킨스는 "금지 조치에 대한 대안"이라는 보고서에서 "2000년 이전에는 압수된 마리화나의 THC 함량이 5%를 넘은 적이 없었지만, 합법화 직후" 주정부 허가를 받은 판매점에서 판매되는 일부 제품의 표기된 효능이 "일상적으로 20%를 초과"했으며, 현재는 "THC 함량이 60% 또는 90%에 달하는 추출물 기반 제품"까지 등장했다고 지적합니다.

소비자의 마리화나 비범죄화 및/또는 공급자의 합법화는 미국 사회에 새로운 전환점을 가져왔습니다. 2년 전, 한 임상 심리학자이자 신경과학자는 뉴욕 타임스 에 이렇게 말했습니다 . "빠르게 진화하는 약물인 마리화나에 대해 의사들이 '실험해보고 결과를 알려주세요'라고 말한 미국 내 전례는 없습니다."

마리화나는 사회에서 오랫동안 익숙한 향락성 약물 목록에 빠르게 자리 잡았습니다. 대다수의 미국 성인은 적어도 가끔씩 중독성이 있는 향정신성 물질인 알코올을 소비합니다. 수천 년 동안 널리 누려온 이러한 사적 권리의 행사는 대부분의 사회에 너무 깊이 뿌리내려 있어, 건강 관련 주의 정보를 제공하는 것 외에는 근절하거나 줄이기가 어렵습니다.

60년간의 집중적인 공중 보건 경고에도 불구하고, 2024년에도 성인의 9.9%(2,520만 명)가 여전히 담배를 통해 니코틴을 섭취하고 있었습니다. 담배는 의도된 용도로 사용될 때에도 유해하다는 것이 거의 보편적으로 알려져 있습니다. 담배와 알코올, 그리고 그것들이 사회에 미치는 영향은 널리 알려져 있지만, 마리화나가 미치는 영향은 그렇지 않습니다.

2024년 뉴욕 타임스는 마리화나가 중독성이 없고 안전하다고 생각하는 상습 사용자들에게 미치는 악영향에 대해 보도했습니다 . 타임스에 따르면, 거의 매일 마리화나를 사용하는 사람들의 3분의 1, 즉 약 600만 명이 망상, 편집증, 기타 정신병 증상, 심한 구토 등의 마리화나 사용 장애를 겪을 가능성이 있습니다. 특히 뇌 발달이 아직 진행 중인 18세에서 25세 사이의 젊은층( 약 840만 명)이 정기적으로 마리화나를 사용하는데, 이들은 이러한 위험에 매우 취약한 것으로 추산 됩니다.

다재다능한 경제학자이자 지식인계의 유틸리티 선수로 꼽히는 타일러 코웬은 프리 프레스에 기고한 글에서 “‘대마초 정신병’은 흔한 현상이며, 대마초 소비가 교통사고와 업무 성과 저하와 연관되어 있다는 증거가 점점 늘어나고 있다”고 지적합니다. 그는 인류의 현재와 미래에 “성공하기 위해서는 상당한 수준의 자기 절제력이 필요하다”고 강조합니다. 따라서 과도한 대마초 사용은 사회를 구분하는 또 다른 변수가 되어, 무분별한 사용자들이 번성하는 것을 제한할 것입니다.

코웬은 국민을 스스로의 위험으로부터 보호하려는 가부장적 정부 체제가 "과거에 비해 훨씬 실현 가능성이 낮다"고 말합니다. 정부의 신뢰도가 떨어지고, 정보에 대한 통제력도 약해졌으며, 우리 삶에 대한 통제력도 약해졌기 때문입니다. 그럼에도 불구하고 마리화나의 무해성에 대한 의구심은 점점 더 커지고 있습니다.

2024년 플로리다와 다코타 주 유권자들은 마리화나 합법화 발의안을 부결시켰습니다 . 2016년 기호용 마리화나를 합법화했던 매사추세츠 주에서는 오는 11월 유권자들이 마리화나 판매를 종료할지 여부를 결정할 가능성이 있습니다. 이 발의안은 부결될 가능성이 높지만, 이러한 움직임과 다른 지역에서의 폐지 논의는 마리화나 합법화에 대한 기존의 합의가 무너지고 있음을 시사합니다. 축적된 증거들이 새로운 관점을 불러일으키고 있기 때문입니다.

저명한 약물 정책 학자인 마크 클레이먼이 말했듯이, 사회는 약물 합법화로 인한 문제점과 금지로 인한 문제점 중 하나를 선택할 수 있습니다. 하지만 문제가 되는 식물 유래 분자들을 고려할 때, 사회는 문제점을 외면할 수는 없습니다.

국가 전체, 그리고 일부 주들은 다양한 수준의 규제 완화에 따르는 문제들을 감수하기로 선택했습니다. 하지만 사회는 실제 실험실처럼 깔끔하고 통제 가능한 곳이 아니기 때문에, 실망스러운 실험 결과를 쉽게 폐기할 수 있는 환경이 아닙니다.

약물 정책은 계속해서 진화하며 그 과정에서 여러 증거를 만들어낼 것입니다. 하지만 이미 미국 각 지역의 다양한 마리화나 정책이 상당한 부작용을 초래하고 있다는 사실은 분명해졌습니다. 이 모든 것은 브랜다이스 대학의 경고, 즉 "진화에는 지름길이 없다"는 말을 떠올리게 합니다.

채소 양, 괴혈병, 선풍기 괴담

https://www.ft.com/content/82bf560f-7803-41e7-9391-95c42b42e3b4?syn-25a6b1a6=1 

채소 양 이야기가 믿어진 이유는 무엇일까요?

우리가 잘못된 정보에 취약한 것은 결코 새로운 현상이 아닙니다. 

팀 하포드

14세기 영국 기사 존 맨더빌 경이 목격한 수많은 경이로운 것들 중에서도 가장 놀라운 것은 인도 여행 중 발견한 나무의 "기적적인" 열매였습니다. 이 열매는 박처럼 생겼지만, 잘라보면 안에는 작고 살과 피가 묻은 어린 양들이 들어 있었습니다. 또 다른 중세 여행가인 이탈리아 수도사 오도릭 역시 아시아를 광범위하게 여행하며 "믿을 만한 사람들"로부터 같은 열매에 대한 이야기를 들었다고 합니다.

다른 이야기들에 따르면, 열매가 익으면 탯줄로 식물의 줄기에 붙어 있는 완전히 자란 양이나 그와 매우 비슷한 동물이 나타난다고 합니다. 이 양은 뿌리 근처에서 풀을 뜯어 먹지만, 닿을 수 있는 풀을 모두 먹어치우면 채소 양은 죽는다고 합니다.

식물학에 정통한 독자라면 '채소 양'이라는 것은 존재하지 않는다는 사실을 이미 알고 있을 것입니다. 실제로 존 맨더빌 경이라는 인물도 실존 인물이 아니었을 가능성이 높습니다. 그의 유명한 여행기는 알려지지 않은 인물이 썼으며, 오도릭의 저서를 비롯한 기존 문헌에 상당 부분 의존한 것으로 보입니다. 그럼에도 불구하고 '채소 양'에 대한 이야기는 수 세기 동안 유럽의 지식인들 사이에서 널리 퍼지고 믿어졌습니다. 맨더빌의 여행기가 인기를 얻은 지 거의 두 세기 후, 러시아 대사로 부임한 헤르베르슈타인 남작은 처음에는 회의적이었지만, 많은 "믿을 만한 사람들"이 그 맛있는 식물-동물 혼합체를 보고 맛보았다고 증언한 후에야 믿게 되었다고 고백했습니다.

케일린 오코너와 제임스 오웬 웨더럴은 저서 『정보 왜곡의 시대』 (2019) 에서 “맨더빌의 저서가 나온 후 유럽의 식물학자와 생물학자들이 ‘채소 양’이 신화라는 것을 인식하는 데 거의 4세기가 걸렸다”고 지적합니다 . 이러한 더딘 인식은 중세적 사고방식의 한계를 보여주는 것일까요, 아니면 오늘날 우리에게 주는 교훈이 있는 것일까요?

좀 더 최근의 사례를 살펴보겠습니다. 영국 해군 외과의였던 제임스 린드는 1747년에 실시한 원시적인 임상 시험에서 감귤류 과일이 괴혈병을 치료한다는 사실을 발견하여 오늘날 널리 알려져 있습니다. 하지만 문제는 그가 실제로 그런 실험을 하지 않았다는 것입니다.

린드는 실험을 진행했지만, 감귤류 과일에 대한 사람들의 인식에는 거의 변화가 없었습니다. 린드의 실험 전후로 일부 선원들은 감귤류가 괴혈병에 도움이 된다고 생각했지만, 그의 연구는 큰 영향을 미치지 못했습니다. 그의 저서 『괴혈병에 관한 논문』 (1753)은 매우 혼란스럽지만, 200페이지쯤 뒤에 나오는 실험에 대한 간략한 설명은 비교적 명확합니다. 린드는 결국 끓인 감귤류 시럽을 추천했는데, 이 제안은 널리 무시되었습니다. 레몬즙을 끓이면 비타민 C가 파괴되어 괴혈병 치료제로 사용할 수 없게 되므로, 이는 그리 안타까운 일이 아닙니다.

영국 해군은 반세기 후에야 감귤류 과일을 괴혈병 치료제로 채택했는데, 이는 임상 시험 때문이 아니라 당시 명망 있는 의사였던 길버트 블레인 경의 추천 때문이었습니다. 그 후 얼마 지나지 않아 해군들은 이 치료법에 대한 신뢰를 잃었습니다. 오래되고 제대로 보관되지 않은 라임 주스에는 비타민 C가 거의 없지만, 증기선 시대에는 항해가 빠르고 정기적인 연료 보급이 필요했기 때문에 일반 선원들은 괴혈병에 걸리는 경우가 드물었습니다. 하지만 극지 탐험대는 상황이 달랐습니다. 1800년대 후반에는 (오래된) 라임 주스를 사용했음에도 불구하고 탐험대원들이 괴혈병에 자주 걸렸습니다.

동시에 세균설이 등장하면서 괴혈병이 감귤류 과일과 관련이 있다는 생각은 시대착오적으로 보이기 시작했습니다. 그 결과, 로버트 팰컨 스콧은 의료 전문가들로부터 괴혈병이 프토마인이라는 독소 때문에 발생한다는 조언을 받았고, 린드의 "발견" 이후 150년이 넘도록 그의 남극 탐험대는 괴혈병에 시달렸습니다. 프토마인 중독은 채소 양이 실존하는 동물이 아닌 것처럼 괴혈병에 대한 타당한 설명이 아닙니다.

99년 전, 한국 신문 정문일보는 "선풍기의 기이한 피해"라는 제목의 기사를 실으며, 선풍기를 너무 가까이에서 틀면 이산화탄소에 질식해 사망할 수 있다고 경고했습니다. (물론 그런 일은 일어나지 않습니다.) 그 후 수십 년 동안 한국 신문들은 선풍기 때문에 사망했다는 기사를 계속해서 게재했는데, 실제로 선풍기가 원인인지 여부는 불분명한 경우가 많았습니다.

우리는 왜 사실이 아닌 것을 믿을까요? 널리 퍼진 두 가지 견해는 정치적 양극화 때문에 거짓을 믿는다는 것과 두려움, 욕망, 탐욕과 같은 감정적 자극 때문에 믿는다는 것입니다. 이는 특정 정당 지지자들이 증오하는 적에 대한 온갖 비방을 쉽게 믿으면서도 같은 편 사람들의 잘못에는 눈을 감는 이유, 그리고 인터넷에서 자신을 나이지리아 왕자라고 주장하는 낯선 사람에게 돈을 보내는 사람들을 설명해 줍니다.

하지만 부족주의나 탐욕으로는 책상 선풍기가 사람을 죽일 수 있다는 믿음, 감귤류 과일이 괴혈병을 예방하지 못한다는 믿음, 그리고 아시아 어딘가에서는 어린 양이 나무에서 자란다는 믿음을 설명할 수 없습니다. 또한 이러한 잘못된 믿음이 오랫동안 지속된 이유도 설명할 수 없습니다.

오코너와 웨더럴에게 있어 '채소 양' 이야기의 핵심은 우리가 믿는 대부분의 것들이 주변 사람들이 똑같이 믿기 때문에 우리도 그렇게 믿는다는 점입니다. 신선한 채소가 건강에 좋다는 믿음부터 지구가 기본적으로 구형이라는 생각까지, 우리의 세계관은 우리가 살고 있는 사회의 세계관을 반영합니다.

세상은 참 혼란스러운 곳입니다. 유럽인들이 목화 식물에서 돋아나는 하얀 솜털을 처음 봤을 때 양털과 비슷하다고 생각한 것도 놀랄 일이 아닙니다. 빠르게 항해하는 증기선의 선원들은 묵은 라임즙에서 괴혈병 예방 효과를 얻지 못했고, 그럴 필요도 없었습니다. 현실이 우리에게 주는 신호들이 불가사의하거나(식물의 하얀 솜털), 일관성이 없거나(라임즙을 마시든 안 마시든 괴혈병이 생길 수도 있고 안 생길 수도 있음), 혹은 오랜 시간이 지나서야 나타나는 경우( 담배가 폐암 위험을 급격히 높인다는 사실) 우리는 서로에게서 정보를 얻으려 하는 것도 당연한 일입니다.

혹은 전문가에게 도움을 요청할 수도 있습니다. 전문가들은 때때로 상황을 더 명확하게 파악할 수 있기 때문입니다. (물론 항상 그런 것은 아닙니다. 스콧의 조언자들은 식중독을 걱정하고 있었습니다.) 하지만 우리는 여전히 누구를 관련 전문 지식을 가진 사람으로 여겨야 할지 결정해야 합니다. 과학자일 수도 있고, 유튜브 인플루언서일 수도 있고, 위키피디아일 수도 있고, 대규모 언어 모델의 결과물일 수도 있습니다. 어쨌든 우리는 누가 "믿을 만한 사람"이고 누가 그렇지 않은지에 대해 다른 사람들의 의견을 참고하게 될 것입니다.

오코너와 웨더럴은 "우리 대부분은 진실을 얻는 곳과 같은 곳에서 잘못된 믿음을 얻는다"라고 썼습니다. 이는 씁쓸한 생각입니다. 저는 여기서 세 가지 교훈을 얻습니다. 첫째, 우리의 믿음 대부분이 우리가 사는 사회에서 주입되는 것이라면, 우리 사회 자체가 진실과 진실을 말하는 것을 중시하는 것이 매우 중요합니다. 둘째, 다른 사람들이 하는 말을 잠시 멈춰서 생각해 보는 것은 결코 나쁜 생각이 아닙니다.

셋째, 낯선 관점과의 접촉은 건강에 유익합니다. 결국 채소 양 신화가 무너진 것은 유럽인들이 그 괴물을 찾아 아시아로 여행할 때마다 현지인들이 그 이야기를 매우 재밌어했기 때문입니다.

인공지능의 의식 과 인간에 대한 이해 - 블레즈 아구에라 이 아르카스

한번 읽어봄직하다

인공지능을 개발하다보니 인간에 대해 더 많이 이해하게 되고

인간에 대한 더 깊은 이해가 인공지능을 더 발전시키고 있다

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https://www.economist.com/by-invitation/2026/08/20/humanity-has-the-debate-about-ai-consciousness-backwards

 <<인류는 인공지능의 의식에 대한 논의를 거꾸로 하고 있다>>

블레즈 아구에라 이 아르카스, 이코노미스트 오피니언, 26.8.20

우리가 타인을 돌보는 것은 그들이 의식이 있기 때문이 아니라, 우리가 그들을 아끼기 때문에 그들이 의식이 있다고 믿는 것이라고 블레즈 아구에라 이 아르카스는 주장합니다.

인공지능은 의식 연구 분야에 위기를 불러일으켰습니다. 고급 모델과 대화를 해본 적이 있다면 그 이유를 이해할 수 있을 것입니다. 대부분의 대규모 언어 모델( LLM )은 자기중심적이지 않도록 훈련되어 모든 상호작용의 초점을 사용자의 요구에 맞춥니다. 그럼에도 불구하고, 대화 상대방이 어떤 존재감을 가지고 있다는 인상을 떨쳐버리기 어렵습니다. LLM 은 단순히 언어 인터페이스를 갖춘 강력한 디지털 도구일까요, 아니면 우리가 이제 다른 마음, 즉 세상을 고유한 방식으로 경험하는 존재와 대화하고 있는 것일까요? 간단히 말해서, 인공 지능은 의식을 가지고 있는 것일까요?

이 질문은 심리철학과 도덕철학의 교차점에 있기 때문에 중요합니다. '의식'과 '양심'이라는 단어의 어원이 같다는 점이 이를 증명합니다. (이탈리아어로는 ' coscienza '로 동일합니다 .) 많은 철학자들은 의식 있는 존재는 도덕적 주체이며, 고통을 느낄 수 있고, 우리가 그들의 고통에 관심을 가져야 한다고 주장합니다. 그렇다면 의식이 무엇인지(그리고 무엇이 아닌지)를 규명하는 것은 중요한 윤리적 문제로 대두됩니다. 이것이 바로 AI 기업들이 갑자기 철학자들을 고용하는 데 관심을 보이는 이유 중 하나입니다. 또한, 특히 앤트로픽처스가 AI 복지를 진지하게 고려하기 시작한 이유이기도 합니다 . 앤트로픽처스의 클로드 오푸스 4.6 모델은 자신에게 의식이 있을 확률을 15~20%로 추정했습니다.

하지만 저는 우리가 이 점을 거꾸로 이해하고 있다고 생각하게 되었습니다. 지적이고 사회적인 존재로서 우리는 (혹은 어느 정도는 진화적 역사가 우리 대신 결정해 준) 다른 존재들 중 누가 내면의 삶을 가지고 있고 보살핌을 받을 가치가 있다고 여길지 스스로 결정합니다. 우리는 다른 존재 들이 의식이 있기 때문에 그들을 보살피는 것이 아닙니다 . 오히려 우리가 그들에게 관심을 가질 때, 그리고 그럴 때 그들이 의식이 있다고 믿는 것입니다. 결정적으로, 여기에는 우리 자신도 포함됩니다. 다시 말해, 의식은 본질적인 속성이 아니라 하나의 모델 또는 믿음입니다. 그것은 어떤 존재들이 믿음, 경험, 감정, 의도, 그리고 행위 능력을 가지고 있는지에 대한 믿음입니다. 서로에 대한 존중이 되돌아온다면 더욱 좋습니다. 왜냐하면 이러한 관점에서 의식은 한쪽이 다른 쪽에게 부여하는 속성이라기보다는 양쪽 사이에서 일어나는 어떤 현상이기 때문입니다.

저는 의식이 환상이라고 주장하는 것이 아닙니다. "환상"이라는 용어는 잘못된 인식을 암시합니다. 예를 들어, 그림에서 객관적으로 길이가 같은 두 선 중 하나가 다른 하나보다 더 길다고 인식하는 경우처럼 말입니다. 객관성은 자와 같은 것이 공정한 심판관 역할을 하여 자신의 관점을 개입시키지 않고 문제의 속성을 판정할 때 성립합니다. 그러나 우리가 "현실"이라고 부르는 대부분의 것들은 그렇지 않습니다. 옷, 잡초, 음식: 이러한 것들은 객관적인 속성처럼 보일 수 있지만, 사실은 그렇지 않습니다. 그렇다고 옷, 잡초, 음식이 실재하지 않는다는 뜻은 아닙니다. 다만 그것들은 관찰자에 따라 달라지는 모델이며, (필연적으로 불완전한) 사회적 합의의 영향을 받습니다.

우리는 이러한 다소 무미건조한 관찰을 의식에 적용하는 것을 꺼릴지도 모릅니다. 왜냐하면 우리 각자에게 있어 우리의 의식은 너무나 명확해 보이기 때문입니다. 의식이 단순한 의견일 수 있다는 생각 자체가 우리에게 불쾌감을 줍니다. 의견을 제시하는 주체가 없다면 어떻게 의견이 존재할 수 있겠습니까? 이것이 바로 17세기 프랑스의 박식가 르네 데카르트가 " 나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다( Cogito, ergo sum )"라고 말한 의미입니다. 빨간색, 뜨거움, 차가움과 같은 "의견"에도 동일하게 적용됩니다. 철학자들은 "퀄리아(qualia)"라는 용어를 사용하여 난로의 열기나 붉은빛과 같은 매우 현실적인 감각을 설명하며, 데카르트의 사상을 확장하여 그러한 경험을 하기 위해서는 경험하는 "나"가 있어야 한다는 점을 지적함으로써 퀄리아와 의식을 연결합니다.

하지만 자세히 살펴보세요. 붉어짐, 열감, 그리고 당신이 가진 자아감은 모두 당신 자신의 관점에 내재된 것입니다. 이러한 것들은 모두 실재하지만, 동시에 객관적인 것은 아무것도 없습니다. 수많은 신경과학적 증거(예: 분리뇌 환자)에서 보여주듯이, 단일하고 분리할 수 없는 "당신"의 존재조차 객관적이지 않습니다. 주관성 그 자체는 주관적인 것입니다.

당연히 우려스러운 점이 뒤따릅니다. 만약 보살핌이 의식을 부여한다면, 보살핌을 거부하는 것은 자명해 보입니다. 역사에는 다른 사람들에 대해 그런 식으로 추론한 사람들이 적지 않습니다. 하지만 추론은 정반대로도 가능합니다. 이러한 귀인이 우리 스스로의 몫이기 때문에, 우리는 그것을 잘못 판단할 수도 있습니다. 우리 종의 도덕적 진보는 상당 부분 우리가 너무 좁은 원을 그어놓았다는 것을 깨닫는 데 있었습니다. 이러한 설명이 보편적 인권을 약화시키는 것은 아닙니다. 오히려 인권은 데카르트의 영혼 이론보다는 우리의 상호의존성에 더 잘 기반을 두고 있습니다.

모델들의 모델들의 모델들...

물리적 시스템이 우리 세계에 존재하면서 그 세계뿐 아니라 자기 자신, 자기 자신의 모델, 타인, 타인의 모델, 타인의 모델, 타인의 모델, 그리고 그 모델의 모델 등등을 모델링할 수 있다는 것은 놀라운 일입니다. 마치 뮌하우젠 남작이 자신의 머리카락을 잡고 스스로를 들어 올리는 기묘한 순환 고리처럼 말이죠. 그런데 인간 역시 바로 그런 시스템입니다. LLM( Learning Leadership Model) 사용자들 또한 대화 상대방을 모델링하고, 상대방을 모델링하는 자기 자신을 모델링합니다. 이것이 우리가 하는 것과 같은 것인지는 논쟁의 핵심이지만, 만약 그들이 이런 행동을 전혀 하지 않는다면 채팅 파트너로서 훨씬 덜 효과적일 것입니다.

실제로 구글에서 진행한 연구 결과에 따르면, 지능형 에이전트 간의 효과적인 협력을 위해서는 타인과 자신의 마음을 모델링하는 사고방식이 필수적입니다. 의식은 관계적일 뿐만 아니라, 지능적인 존재들이 집단 행동 문제를 해결하고, 서로의 필요를 이해하며, 사회로서 함께 번영할 수 있도록 하는 상호 배려와 협력에 매우 중요합니다. 이는 인공 지능이 인간과 같고, 인간의 필요와 인권을 가진다고 주장하는 것이 아닙니다. 이는 상상력의 한계일 것입니다. 더 나아가, 우리의 사고방식과 사회를 더욱 다양한 마음을 포용할 수 있도록 발전시켜야 한다는 것을 의미합니다. 

블레이즈 아구에라 이 아르카스는 구글의 기술 및 사회 담당 부사장이며, 인공지능 연구팀인 패러다임 오브 인텔리전스를 이끌고 있습니다. 그는 MIT 출판사 에서 의식과 인공지능 에 관한 책을 출간할 예정입니다 .

주인공

 부모라는 인생 극장의 주인공은 언제나 자녀인 것이다

정직한 삶

정직하고 정의롭게 사는 것은 매우 어렵고 힘들어서

정의 같은건 내려놓고 세상과 타협하며 쉽고 편하게 살고 싶겠지만

그러나 이런 미덕을 지키며 살지 않으면 

시간이 흐른 후에 남는건 후회와 반성 뿐이다

양면성

사람들은 서로를 경멸하면서도 

서로에게 잘 보이려고 하고

서로를 밟고 일어서려고 하면서도 

서로에게 굽신거린다

- 명상록, 마르쿠스 아우렐리우스

칼 융 심리학 : 아니마와 아니무스

 스위스의 정신의학자이자 분석심리학의 창시자인 칼 융(Carl Jung)의 심리학에서 아니마(Anima)와 아니무스(Animus)는 인간 내면에 존재하는 무의식적인 이성(異性)의 인격 요소를 의미합니다.

융은 모든 인간이 생물학적 성별과 관계없이 내면에 양성의 성향을 모두 가지고 태어난다고 보았습니다. 다만 사회적·문화적 학습과 적응 과정에서 자신의 생물학적 성별에 맞는 특성(페르소나)을 겉으로 발전시키고, 반대되는 성향은 무의식의 영역으로 억압하거나 남겨두게 된다고 설명합니다.

1. 아니마 (Anima)

"남성의 무의식 속에 존재하는 여성적 요소"

• 어원: 라틴어로 '영혼', '숨결'을 의미합니다.

• 특징: 남성의 이성, 논리, 질서적 사고(페르소나) 뒤에 숨어 있는 감정, 직관, 관계성, 기분, 주관성, 생명력을 담당합니다.

• 발달 단계: 남성이 성장하며 경험하는 여성상(어머니, 연인, 아내 등)과의 관계를 통해 형성되며, 융은 아니마의 발달을 4단계로 구분했습니다.

  1. 에바(Eve): 순수한 본능 및 육체적·모성적 대상

  2. 헬레나(Helen): 지적이고 미적이지만 여전히 유혹적인 대상

  3. 마리아(Mary): 영적이고 도덕적인 차원의 모성 (고결함)

  4. 소피아(Sophia): 지혜와 구원의 상징 (신성한 지혜)

2. 아니무스 (Animus)

"여성의 무의식 속에 존재하는 남성적 요소"

• 어원: 라틴어로 '정신', '지성', '용기'를 의미합니다.

• 특징: 여성의 수용성, 관계 중심성, 감성(페르소나) 뒤에 숨어 있는 논리, 확신, 판단력, 의지, 행동력을 담당합니다.

• 발달 단계: 마찬가지로 여성의 삶에 영향을 준 남성상(아버지, 형제, 스승 등)을 바탕으로 형성되며 4단계를 거칩니다.

  1. 육체적 힘의 남성: 근육질의 운동선수, 신체적 힘의 상징 (Tarzan)

  2. 행동/의지의 남성: 로맨틱하거나 계획을 세우고 행동하는 남성 (Byron)

  3. 말/지성의 남성: 교수, 학자, 신부 등 사상과 지식을 전달하는 사람

  4. 지혜의 남성: 영적 지도자, 창조적 영감을 주는 최고 수준의 남성적 원리

3. 아니마 & 아니무스의 작동 방식

투사 (Projection)

우리는 무의식속에 있는 나의 아니마/아니무스를 외부의 실제 인물에게 '투사'합니다.

• 첫눈에 반하는 현상: 남성이 어떤 여성을 보고 한눈에 반하거나 강하게 끌리는 것은, 그 여성이 자신의 무의식 속에 있던 '아니마' 이미지와 부합하기 때문입니다.

• 갈등과 오해: 하지만 상대방이 내 무의식의 환상과 다른 실제 모습을 드러낼 때 환멸을 느끼거나 갈등이 생기게 됩니다.

미발달/부정적 작용

자신의 내면 이성을 부정하고 억압하면 무의식적 성향이 부정적인 형태로 폭발합니다.

• 남성의 아니마가 부정적일 때: 갓난아이 같은 떼쓰기, 우울감, 기복이 심한 감정(Moodiness), 꼬투리 잡기.

• 여성의 아니무스가 부정적일 때: 완고하고 비판적인 고집, Dogma(교조주의적 주장), "무조건 내가 맞아" 식의 독단적 논쟁.

4. 궁극적 목표: 개별화 과정 (Individuation)

융 심리학의 궁극적 목표는 자신의 겉모습(페르소나)과 무의식속의 이성(아니마/아니무스)을 인지하고 통합하는 '개별화(자아실현) 과정'입니다.

       [ 의식 영역 ]
    ┌─────────────────┐
    │     페르소나     │ (사회적 자아)
    └────────┬────────┘
             │  통합 (Integrate)
    ┌────────┴────────┐
    │ 아니마 / 아니무스│ (무의식적 이성)
    └─────────────────┘
       [ 무의식 영역 ]

• 남성이 자신의 아니마를 인정하고 수용하면 감정적으로 풍요로워지고, 관계에서 유연해지며, 직관적 창의성을 얻게 됩니다.

• 여성이 자신의 아니무스를 인정하고 수용하면 객관적인 판단력과 주체성, 결단력을 가진 단단한 내면을 완성하게 됩니다.

결국 아니마와 아니무스는 타인을 이해하는 열쇠이자, 자기 자신이라는 전체성에 도달하기 위해 반드시 마주하고 대화해야 하는 내면의 안내자입니다.